这个过程丕变殷商，一步一步地使宗法制度与政治制度成为一体重叠的东西。

并且里长严格执行这些法律，如此就形成了一个里的法治。而对于公法、制度之类的内容，则需要借助贤者的理性能力了。

那么统治者就必须和民众共和了。巨子腹朜甚至能蔑视君王立法的秦法和秦王，说：我们墨家的法律观点不是这样的。有《黄帝四经》《晏子》《管子》等作品。明确表达了责任和契约之间的关系。⑫上下通察的透明政权。

部落时代，有什么事情不是大家围坐一起讨论决定的呢？关键在于随着社会规模的扩大，能否保持这种传统。爱利，是生的两个主要禀赋。以类取，以类予」，不但是名辩的原则，而且也是立法的原则。

而儒家以名正实或者循名责实就是要君王立法后官员切实遵照执行。《经下》「取下以求上也，说在泽」。宁乐在君，忧戚在臣，故古者圣王之为政若此《尚贤中》」。6、执法要不偏不倚、零容忍「是以数千万里之外，有为善者，其室人未遍知，乡里未遍闻，天子得而赏之。

国家昏乱，则语之尚贤、尚同。其中有字表明墨子曾经明确过天志。

墨家天志相当于现代所说的超法律原则。⑫要求王公大人士君子不得脱离民众，亏夺民财，必须节用。⑽、必有政权：是故选择贤者，立为天子……使助治天明也。「言必信，行必果」，就是契约意识和责任伦理的最佳体现。

有自强自立精神的民众，当然不再拜权。墨家信为首义，看巨子孟胜等人在守信和开战害民两难取舍下自杀殉信之壮举即可。他认为还要看看执行之后的效果。不具有合法性的政权，在华夏传统中被称为伪。

湍水的湍字强调人性的内在动力。所以墨家偏向精英主义也是很合理、很理智的。

用墨子的话来说就是「天与地孰仁？翟以地为仁」[ 孙诒让 《墨子间诂》引自《艺文类聚·地部》]。是责任伦理的典型代表。

然后我们将发现文化变革与制度变革必须同步，精英层必须顺应但又要保持理性去指导变革。是故选天下之贤可者，立以为天子」。而儒家恰恰相反（虽然大家用的都是中文）。当今中国，平等观念已经扎根在人们的头脑之中，甚至被马克思主义的绝对平等观推向了极端，根本不可能阻挡。这种理念实际可以成为华夏的契约论来源。自私与趋社会共存，见义勇为与从众共存。

兼爱社会的实现要点有二：积极面的交相利，消极面的不相攻。第二、国家贫、国家憙音湛湎、国家务夺侵凌实际都是政权没有守法。

第三、国家遥僻无礼是针对社会没有信仰。求为之，非也，《墨经》中求是强求之意。

然后做为诸侯国的法律，这是选。先秦墨家不是那种将人类社会划分阶级，认为老百姓是禽兽或者性未善的学派。

⑴、唯天：「天为贵，天为知而已矣」。国学本应集中思维于求真、扬弃、发展，而不应当试图用古代国学去比附宪政。在信念方面需要：⑹法治、责任伦理、守信至上、工具理性高于价值理性。表现了彻底的无知论认识：每个人都掌握一些特有的知识，每个人的认识都是平等的。

后六点则是墨家的特色。不相攻又要由惯例法的法治去落实。

华夏历史就曾经如此前行，只是被儒家引向了歧路。其中谈辩者明显指的是可以做官的人。

这是公法范畴的民立法主张。还原先秦墨学目前主要的障碍来自儒家思维太严重的国学界，和文化明星们。

「民若法也《经上》」、和《尚同》篇所描述的民众通过法律实践形成惯例法过程[ 前辈注家也未能看到民立法过程，毕竟在儒家社会中浸淫了2000年。笔者之所以将本文改为宪政学说，主要目的正是想提醒各种公众人物：没有了解墨学的真实之前，不要因袭清朝儒生对墨家的解读去赚取稿费。劳动实际是人类响应自生和生生天志的要求，用劳动获致的自生与生生去回报上天。故父母、学、君三者，莫可以为治法」。

不过也要考虑到人们越被教化，就越没有成熟的人格，那么离宪政所需要的意识也就越远。这段话分析得非常到位。

于何原之？下原察百姓耳目之实。边国至境四邻莫救，二患也。

先秦墨家认为贤者相比百姓有四大优势：1、更有知识和能力。那么天子所代表的政权主要责任是什么呢？《小取》开篇定义名辩学说：「夫辩者，将以明是非之分，审治乱之纪，明同异之处，察名实之理，处利害，决嫌疑。